Varna: i quattro pilastri del Dharma

Quello che segue è la traduzione di un articolo comparso su Exoticindia.com a firma di Nitin Kumar. Trovate qui il testo originale in inglese. 

Nota del traduttore: Questo articolo affronta un tema quanto mai affascinante. La parola sanscrita Varna può essere tradotta letteralmente come "colore". La Baghavad Gita ci aiuta a fare chiarezza su un argomento spesso travisato nel nostro mondo occidentale attraverso l'improprietà del termine "casta".

Sarò grato a quanti, rilevando una qualunque inesattezza nella traduzione, volessero farmela gentilmente notare in modo apporre le dovute correzioni.

Ringrazio gli amici di exoticindia.com che mi hanno autorizzato a tradurre e diffondere i loro articoli.

I wish to thank the dear friends of exoticindia.com who have authorized me in translating and spreading their articles.

Varna: i quattro pilastri del Dharma

Ogni attività umana è diretta verso la realizzazione di ciò che è piacevole per la persona e verso ciò che previene la sofferenza. Piacere e dolore variano da persona a persona e di volta in volta. Nessuno può dire con certezza quando riceverà queste sensazioni da qualcuno perché non può essere deciso dalle nostre limitate facoltà umane. Neanche la persona più intelligente può, sulla base di una circostanza individuale, dare un'esatta sequenza di comportamenti utili al conseguimento del piacere o alla prevenzione della sofferenza. Allo stesso modo nessuno può prevedere con esattezza quando gli sforzi tesi verso questi obiettivi daranno i loro frutti. Il raggiungimento di essi non dipende unicamente dallo sforzo che indirizziamo verso questi obiettivi, ma anche dal Karma che ereditiamo dalle vite precedenti e dal destino. La causa esatta di piacere e sofferenza non può pertanto essere determinata con uno qualunque dei mezzi di percezione diretta. In realtà un individuo non avrebbe nemmeno la capacità di sapere cosa è meglio per lui. Il percorso verso il progresso, sia materiale che spirituale, può quindi essere conosciuto solo attraverso
i Veda. Sono solo i Veda, la cui sapienza è eterna, che fanno chiarezza sulle azioni da fare e non fare e su quelle che in ​​futuro porteranno frutti positivi o negativi .

Ci sono due parti dei Veda. La prima riguarda la natura dell'anima (Atman) e lo fa utilizzando sia l'esperienza che la logica, perché in definitiva, l'Atman non può che essere vissuta. Sorprendentemente non è così nell'altra parte dei Veda, quella del Karma-Kanda, che ha a che fare col fare e non fare. Qui la logica non entra in gioco affatto e un'azione risulta fattibile solo perché è descritta così nei Veda.

Nei Veda il Karma si delinea secondo il Varna di una persona. Per questo motivo vengono descritti per prima i quattro Varna: Brahmani, Kshatriya, Vaishya e Shudra.

La creazione dei Varna

All'inizio della creazione,  c'era solo il Varna Brahmano in forma di Agni (fuoco). Poiché era da solo non era in grado di eseguire tutti i Karma vedici, dato che non c'era nessuno a proteggerlo. Per questo motivo venne creato lo Kshatriya, la classe guerriera.

(Brhadaranyaka Upanishad 1.4.11).

Anche allora il Karma vedico non poteva essere eseguito compiutamente poiché non v'era nessuno a generare la ricchezza necessaria per esso. Per colmare questa lacuna venne posto in essere, il Vaishya, o comunità imprenditoriale. Anche allora il Karma vedico  era impossibile da eseguire, perché non c'era nessuno a sostenerlo e nutrirlo. Così venne creato il Shudra.

(Brhadaranyaka Upanishad 1.4.13).

Tuttavia, anche la creazione dei quattro Varna così ben congegnati non ha portato alla completa obbedienza al Karma vedico. Questo perché gli Kshatriya, i membri della classe guerriera, erano di natura aggressiva. Pertanto, per regolare i Varna, Dio creò il Dharma in modo da garantire che nessuno dei quattro Varna trasgredisse i suoi limiti ammissibili, a causa della loro difetti intrinseci (come ad esempio un Vaishya che diventa non caritatevole etc.). Questa è stata la ragione per la quale è stato creato il Dharma.

(Brhadaranyaka Upanishad 1.4.14).

Questo è anche il motivo per cui non c'è niente di superiore al Dharma. Ognuno è sottomesso alla sua regola. In ogni momento, in ogni luogo, anche la persona più debole può sentirsi capace di conquistare l'avversario più feroce attraverso il potere del Dharma, fosse anche il suo avversario il re in persona. il Dharma è definito nelle Scritture come Satya, ciò che è vero, e viceversa. Satya è il Dharma. Ciò suggerisce che il significato insito nelle Scritture è la verità, il Dharma semplicemente lo porta fuori. Pertanto, questo agire secondo la conoscenza è ciò che mantiene tutti insieme. Ecco come e perché è stato creato il Dharma. I quattro Varna sono, in un certo senso, i suoi quattro pilastri.

Varna e Dharma

Il Dio Onnisciente risiede nel cuore di tutti. È Lui che ci infonde la vita in base ai nostri precedenti Samskara in uno dei quattro Varna. La struttura della società si basa su questo sistema di Varna. È istruttivo notare che la parola sanscrita che significa "società" è "samaj", che si compone di "sam", nel significato di "equilibrato", e "aj", che significa Dio. Pertanto, nell'ideale vedico della società non è altro che l'espressione di Dio in egual misura. Quindi, nessun Varna è superiore o inferiore. Tutti sono semplicemente fratelli. Secondo il Ṛg Veda: "Nessuno è più alto, nessuno è inferiore, ma tutti sono fratelli" (5.60.5). Attraverso i Veda Dio ci spiega il Dharma sulla base delle nostre qualità acquisite alla nascita. Finché si vive obbedendo al Dharma, esso continua a proteggerci. Tuttavia, quando a causa di avidità, o altro, ci allontaniamo dal Dharma, si crea fermento nel mondo. (Commento di Shri Shankaracharya sulla Bhagavad Gita 3.35)

Il Dharma di un Bramano

Secondo Shri Shankaracharya (Gita 18.42): un uomo nasce come un brahmano per esprimere le seguenti qualità:

1) Controllo della Mente (Shama);

2) Sottomissione dei sensi (Dama);

3) Praticare austerità (Tapas);

4) Purezza interno ed esterno (Shaucha);

5) Perdono (Kshama);

6) Schiettezza (Saralta);

7) La fede nelle Scritture (Shastra Shraddha);

8) La conoscenza delle Scritture (Shastra Jnana); e infine,

9) Realizzazione dell'Anima (Atman-Anubhava).

Chi non esprime queste virtù è definito, nel migliore dei casi, come un semplice Brahma-bandhu, ovvero non un vero bramano, ma solo un "parente dei brahmani", attribuendo a questa espressione un significato dispregiativo. (Chandogya Upanishad 6.1.1)

I doveri di un brahmano comprendono il canto dei Veda, l'insegnamento dei Veda, l'essere corretto nell'eseguire i Yajna per sé stesso e nell'esecuzione dei Yajna per conto di altri. Ha inoltre il diritto di ricevere e di fare la carità. Anche gli Kshatriya e i Vaishya hanno il dovere di cantare ogni giorno e imparare a memoria i Veda, eseguono i Yajna, e fanno la carità. Tuttavia, e questo è più importante, Kshatriyas e Vaishyas non hanno il diritto di insegnare i Veda, né possono eseguire Yajna a nome di qualcun altro, inoltre non possono ricevere carità.

Qui si deve capire che il canto dei Veda è un non un semplice diritto dei tre Varna, è loro sacro dovere farlo tutti i giorni. Ciò costituisce parte integrante delle loro azioni da eseguire quotidianamente, chiamate Nitya Karma. Mancare a questo dovere è un errore che richiede Prayashcitta. Questo è il motivo per cui, secondo la tradizione, le donne non cantano i Veda, poiché sarebbero inevitabilmente soggette ad una mancanza durante il ciclo mensile.

Le Scritture in realtà sono alquanto rigide circa i comportamento dei brahmani. Considerate la quantità di virtù che ci si aspetta da un brahmano nell'esecuzione dei sacrifici per gli altri, una persona, nota come Purohit, dovrebbe possedere tutte queste caratteristiche: egli deve parlare con dolcezza, avere affetto per tutti, avere equanimità, dovrebbe essere evitare l'auto celebrazione, dovrebbe dire sempre la verità, dovrebbe vivere semplicemente, non dovrebbe prestare denaro a interesse, essere tollerante e non aggressivo e così via. Tuttavia un Purohit con tali qualità è lodato con parole altisonanti nei Veda: Infatti si trova scritto che, rimanendo immersi nel proprio Dharma vedico, sarebbero sempre vigili nell'ispirare gli altri e nel rimanere centrati nel sé.

(Krishna Yajurveda, Taittriya Samhita, 1.4.10)

Il Dharma di uno Kshatriya

Per chi è nato in una famiglia di Kshatriya, sono state decretate le seguenti qualità:

1) Coraggio (Shaurya);

2) Perseveranza (Dridata);

3) Mantenere mentale Equilibrio in situazioni difficili (Dhairya);

4) Soddisfare qualsiasi responsabilità che possa sorgere improvvi-samente senza attaccamento (Nirmoha);

5)  Mai fuggire dal campo di battaglia;

6)  Fare la carità;

7)  Mantenere una posizione dominante in pubblico;

8)  Avere un'immagine di potenza e prosperità in Pubblico.

Il re che, pur prendendo imposte dal suo popolo, rimane ignaro della loro salvaguardia, è considerato un grande peccatore. Il re ha un dovere importante poiché è il protettore del Varna-Ashrama Dharma, cioè la struttura su cui si fonda tutto il sistema di credenze vediche. Il tratto più speciale del re è quello di dare la preferenza alla protezione del suo popolo più che alla propria famiglia.

Il Dharma del Vaishya

I Vaishya si occupano di agricoltura, custodiscono le mucche e si impegnano nel commercio. Dobbiamo qui ricordare che il Signore Krishna, nel suo ruolo di amante e custode di vacche, viveva in Vrindavana come Vaishya (Bhagavatam 10.24.21). Il dovere del Vaishya verso il Karma vedico è già stato delineato in precedenza.

Il Dharma dello Shudra

Lo Shudra nasce per sostenere e nutrire la società. La sua occupazione è quella di creare gli oggetti necessari per la società e per sé stesso. Secondo le scritture che commentano i doveri di un re, è necessario che un re abbia almeno tre o quattro Shudra nel suo consiglio. Una menzione deve essere fatta qui per Vidura, una delle personalità più venerate sia nel Mahabharata che nelle Bhagavatam.

Ad uno Shudra non è chiesto di cantare i Veda. Questo non è affatto un ostacolo nel suo progresso spirituale. Il risultato del canto dei Veda è quello di purificare la mente (chitta-shuddhi), renderla idonea a ricevere il Brahma-Jnana, o Verità Ultima. Tuttavia, gli stessi Citta-shuddhi che gli altri tre Varna ricevono attraverso il canto dei Veda, il Shudra li ottiene seguendo semplicemente il suo Dharma e, al lato pratico, è molto più semplice per loro. I tre Varna devono mettere al primo posto sul filo sacro in una cerimonia elaborata, e poi alzarsi ogni mattina prima dell'alba per imparare a recitare i Veda attraverso un processo lungo e continuo. Qual è il risultato che ottengono? La purificazione della mente. Questo è facilmente acquisito dal quarto Varna semplicemente seguendo il suo Dharma, come stabilito nello Shastra. Egli ha il pieno diritto alla conoscenza del Vedanta. In ultima analisi, la Verità Ultima, che dobbiamo comprendere attraverso il Vedanta, non considera alcun Varna. Pertanto, le Scritture sono piene di esempi di membri del quarto Varna che sono stati Brahma-Jnani (es. Dharma-Vyadha nel Mahabharata, gli Alwar, i Nayanar, etc.)

Dubbio: Se quello che dici è vero, cioè che nello stato di Brahma-Jnana, che è l'obiettivo finale di tutti i Dharma, non vi è alcuna distinzione tra il Varna e la nascita, in cosa quindi dovrebbe consistere la nostra motivazione per seguire il sistema dei Varna?

Risposta: La risposta a questa domanda sta nel seguente versetto della Gita: "Non si può raggiungere lo stato oltre il Karma, senza eseguire prima il Karma" (Bhagavad Gita 3.4).

Questo perché i Karma, come ad esempio i sacrifici vedici, distruggono il residuo negativo dei peccati accumulati da noi nel corso delle nostre ripetute nascite, giungendo così ad uno stato di chitta-shuddhi, o purificazione della mente. È solo dopo che i nostri peccati saranno stati distrutti che la vera conoscenza (Jnana) si rivelerà a noi.

Tuttavia, per quanto riguarda l'esperienza reale del Brahma-Jnana, i Karma non hanno alcun ruolo diretto. Hanno invece un ruolo ineludibile nel concederci di acquisire quelle qualità necessarie per riceverla.

Conclusione

Il Nishkama Karma più alto è operare secondo il Varna datoci da Dio ed è un modo per vivere sempre sotto il suo patrocinio. È ciò che Shankaracharyaji chiama "lavorare come un servo di Dio". (Commento Bhagavad Gita 3.30)

[N.d.A.] Questo articolo è basato quasi interamente sugli insegnamenti di Param Pujya Swami Paramananda Bharatiji. Tuttavia, alcuni errori sono da attribuire esclusivamente all'autore.

Riferimenti e Approfondimenti:

• Bharati, Swami Paramananda. Vedanta Prabodh, Bangalore, 2008.

• Goyandka, Shri Harikrishnadas. Translation of Shankaracharya's Commentary on the Eleven Upanishads (Hindi): Gorakhpur, 2006.

• Goyandka, Shri Harikrishnadas. Shrimad Bhagavad Gita (Translation of Shankaracharya's Commentary into Hindi): Gorakhpur, 2006

• Gupta Som Raj. Upanisads with the Commentary of Sankaracarya, Five Volumes, Delhi.

• Warrier, Dr. A.G. Krishna (tr.). Bhagavad Gita Bhasya of Sri Sankaracarya, Chennai, 2008.